Mindfulness: Introducción a la Psicoterapia Meditativa

En el español no existe una definición exacta de la palabra Mindfulness. sin embargo, se ha tomado la decisión de emplear la expresión consciencia plena a fin de una definición adecuada con el fin de precisar su esencia. Proveniente de la palabra Pali “Sati”, determinado de Sánscrito “Smrti” o de la meditación Vipassana, que hacen referencia en las a las prácticas meditativas, en el que la meta era encontrar la calma del sosiego, de la inquietud, de las experiencias de sus propias sensaciones, en la observación del ahora y del aquí, sin tener en cuenta el futuro que nos atormenta y el pasado que no nos deja seguir.

Iniciando de la idea que por medio de la observación se logra desmontar el automatismo emocional y cognitivo, brindando una primacía al funcionamiento del córtex prefrontal desnudo ante sus propias contaminaciones anímicas de otro momento de su vida.

Meditación Budista

En la meditación de Budista zen, se puede hallar uno de los ejemplos más precisos del Mindfulness.

La Vipassana

Consiste en observar los acontecimientos tal y cual como suceden. Una meditación que es realizada por los Budistas Theravadin, siendo esta las más antiguas y fieles en las 20 academias que se crearon posterior a la muerte de Buda.

La Vipassana involucra autotransformación por medio de la autobservación, enfocando la concentración en la conexión que existe entre el cuerpo y la mente, “viviéndola mediante de la visualización de las percepciones físicas que componen la vida del cuerpo, que a menudo se conectan a la vida de la mente con el fin de adecuarla” Birmania, Mandalay 1924.

El Mindfulness Kabat Z 1992

Se enfoca a un instante de tiempo determinado, el presente. La reflexión, la conciencia y la concentración no son de forma valorativa, sino es aceptada la experiencia de la manera como es producida, con una visualización abierta incluyendo también las percepciones negativas. Sin presencia de críticas, sin buscar cambios, sin contenido emocional, beneficiando la flexibilidad, el cambio del comportamiento y la capacidad de adaptarse.

La persona entiende y siente las cosas tal como son, sin intentar controlarlas. Intentar tomar el control en el momento que ocurre nos genera ansiedad. Esta tiene relación con los métodos de exposición en el que se le motiva a la persona a percibir y sentir. crea una aprobación fundamental, no valorativa de ese instante en el que ocurre la experiencia, en el que acepta lo positivo y lo negativo de esta.

No valorarla significa no negar lo que nos ocurre, lo que pensamos, lo que sentimos, de lo que experimentamos. Sin embargo, el Mindfulness no es determinista, no es no escoger. La persona tiene la opción de elegir en los que quiere enfocar su atención, aunque desde la aceptación, pero sin pretender controlar las emociones, reacciones, permitiendo fluir. A continuación, Germer 2004, propone a modo de mecanismos fundamentales del Mindfulness:

El Mindfulness no es conceptual:

Involucra estar atento y consciente sin tener que enfocarse en los procesos de pensamiento involucrados.

Orientado en el Ahora/Presente.

El aquí y este instante.

No valorativo.

Únicamente visualiza, no expresa juicios de acuerdo a lo observado.

Intencional.

No es determinista.

Observación participante.

No verbal.

No existe lenguaje; el lenguaje distorsiona e interpreta. Únicamente existen sensaciones y emociones. ·

Mindfulness Exploratorio.

Vivencia perceptual y sensorial.

Liberador.

Debido a que no se pretende controlar las emociones, pensamientos y sensaciones, se desprende de la tensión que normalmente produce la necesidad de desentrañarlos, cambiarlos y juzgarlos.”

Desde la perspectiva psicológica ciertos autores lo suponen un rasgo considerable de la conducta, indicando que una persona podría poseer una mayor o menor Mindfulness, acuerdo a su destreza de explorar, meditar y visualizar acerca su ser más profundo de forma serena y sosegada.

De igual forma, como técnica terapéutica, el Mindfulness se halla incorporado en el ámbito de las conocidas terapias de tercera generación o nuevas terapias conductuales. entendiendo por esas, las psicoterapias que tienen en sus componentes elementos de aceptación, observación, compromiso, transformación de del comportamiento adaptativo, prefiriendo la experimentación de conductas que son diferente a esas que las que están originando problemas, ante la tentación frecuente de evitarlas o tenerlas bajo control.

Como elemento fundamental de esta técnica se pueden mencionar los siguientes, Vallejo M 2006:

 – Enfocarse en el instante presente.

Percibiendo las cosas tal y como son, sin llegar la necesidad de controlarlas que normalmente generan ansiedad, teniendo una condición de observador participe.

– Estar abierto a los hechos y las experiencias.

Dándole prioridad a la experiencia de los aspectos estimulares y emocionales ante el enjuiciamiento y la interpretación de estos. El lenguaje y el juicio contribuyen a la distorsión de la realidad, modificando y contaminando las vivencias del yo presente.

– Aceptación radical.

No realizando cierto tipo de juicio o valoración de aquello que se está viviendo y apreciando, aunque sea bien o mal, positivo o negativo, reuniendo cada uno de los fragmentos de nuestras experiencias, sin la necesidad de huir de nada.

– Opción de las experiencias.

El Mindfulness no es una técnica determinista, tal como son los métodos meditativos. La persona opta por el objeto de su atención, sin importar que sea una emoción o sensación, visualizándola y haciendo que corra con naturalidad, sin que haya la necesidad de controlarla o eliminarla.

– Control.

La aceptación total, el punto de vista de yo observador ayuda desistir al control de las experiencias, de las percepciones, sin intentar reducir el grado de sensación o agitación, menos su valencia. Aun cuando esto parezca ir en contra de ciertos métodos psicoterapéuticos en el que las que la disminución y dominio de la de los impulsos, funcionamiento de las emociones, hacen parte del eje central. En Mindfulness únicamente se visualiza, se admite y se fluye.

Jon Kabat-Zinn crea en 1990 un método en el que incorpora mecanismos meditativos añadidos con métodos de ejercicios y relajación en el que se enfoca en la creación de conciencia de las emociones y del propio cuerpo. El método conocido como (body scan) forma parte de una revisión activa de todo el cuerpo, debido a su enfoque y por las percepciones que lo recorren en el aquí y en el ahora.

En otras palabras, con el Mindfulness la persona logra subsanar en el ahora “Presente”, en su ahora, a modo de observador partícipe, a modo agente funcional de su vida, por medio de la placidez ensimismada Schultz 1960, sin dejar que el presente siga de largo por sus ojos cuando su concentración y su mente quedan atascadas en los fracasos que sucedieron en el pasado o en las zozobras por el futuro que le depara y dejando a un lado la reflexión acerca “el presente” normalmente forma el restablecimiento de la tranquilidad del mañana.

Referencias bibliográficas

•  Baer, R. (Ed.) (2006). Mindfulness-Based Treatment Approaches. New York: Academic Press.
• Bien, T. (2006). Mindful Therapy: A Guide for Therapists and Helping Professionals. Boston: Wisdom.
• Buchheld, N., Grossman, P. y Walach, H. (2002) Measuring mindfulness in insight meditation (Vipassana) and meditation-based psychotherapy: the development of the Freiburg mindfulness Inventory (FMI).
• Germer C K, Siegel R D y Fulton P R. (2005). Mindfulness and Psychotherapy. New York: The Guilford Press.